意見

圧力の規模と残酷さは増しています。昨年、私たちは、抑圧的なキャンペーンが少なくとも減速するかもしれないという希望を持っていましたが、それは間違いでした。JWとの戦いはとても奇妙です。今年の展開は、たとえ戦時中であっても、法執行機関のリソースを大量に費やす当局にとって、この戦いが本当に重要であると信じさせると思います。

エホバの証人は、2017年に禁止されて以来、ロシアで最も迫害され、結社、集会、礼拝、表現の自由を奪われている宗教団体です。弾圧の規模に関する統計は憂慮すべきものだ。宗教や信仰の自由は、すべての自由の礎石です。

今年、ロシアはエホバの証人に対する不可解で拡大する迫害を続けており、かつてないほど多くのエホバの証人が投獄され、信仰を実践しただけで長期の懲役刑に直面しています。エホバの証人や他の宗教的少数派を「過激派」とされるものとして、ロシアが容赦なく弾圧していることを正当化する理由はない。ロシア政府は、宗教団体に「過激派」という誤ったレッテルを貼る行為をやめ、すべての人に宗教や信仰の自由を認めなければならない。

ロシアは、この主張を裏付ける証拠が全くないにもかかわらず、この宗教団体を危険な過激派として扱い続けている。そして、エホバの証人は、お互いに、そして地域社会で信仰について話す以上の行為をしたとして、刑事訴追と長期の懲役刑に直面し続けています。迫害の度合いは、ソビエト時代のエホバの証人に対する虐待を思い起こさせ、ロシアを民主主義国家と歩調を合わせるところから大きく外れている。エホバの証人は、ヨーロッパで知られ、認められている宗教団体です。ロシアによる彼らの扱いは明らかな人権侵害であり、欧州人権裁判所はロシアの入国禁止令でその事実を認めている。

ロシアにおけるエホバの証人の迫害はエスカレートし、恐ろしいものです。JWは2017年から「過激派」として扱われている(2002年の過激主義対策法による)。最高裁は彼らの活動を禁止した。現在、彼らの多くは拘留され、逮捕され、懲役刑を宣告されている。家宅捜索を受ける。これはすべて非人道的であり、人間の尊厳に反するものであり、あらゆる手段で非難されるべきです。宗教の自由を保障する国際法(1966年の市民的及び政治的権利に関する国際規約第18条、欧州人権条約第9条)とロシア連邦憲法(第28条)に反するだけでなく、常識にも反する。年配の人でさえ投獄されています。何のためですか。歌を歌ったり、聖書を勉強したり、個人の家で一緒に祈りを捧げたり。これは、人々が個人的に礼拝するために罰せられるというばかげています。

これは、なぜかという疑問につながります。ロシアがJWに対して行っていることを、明確な理由は一つではありません。東フィンランド大学(University of Eastern Finland)のヨーロッパにおける宗教と法律の課題と論争に関する授業では、この迫害事件について研究しています。迫害に関する関連資料を読んでも、さまざまな国や宗教的伝統から来た私の生徒たちは、なぜこのようなことが起きているのか、何が起こっているのか、いまだに答えることができません。ロシアのJWは、伝統的に正統派で、ソ連崩壊後のサークル(多くの「文化的に正統派」で、白系ロシア人のナショナリズムを持つ)の中で、欧米のアメリカの工作員(つまり「容疑者」、あるいは、実際にはスパイ)として認識されるかもしれない。問題は、プーチンがこの迫害を命じたかどうかだ。数年前、彼は迫害の規模に驚いた。しかし、彼は自分の知識不足について嘘をついたかもしれません。迫害は、ロシアによるアメリカ/欧米に対する"文明的"戦争の一環かも知れない。

エホバの証人をロシアの国家安全保障を脅かす「過激派」として迫害し続けているのは、不公平で賢明ではありません。それは恐怖と社会的停滞の雰囲気に貢献します。

ウクライナでの戦争が西側諸国の政策立案者の関心を(容易に理解できる正当な理由で)支配している今、ロシア国内の人権状況の悪化がいくつかの面で展開しているという事実を見失わないことが重要です。ロシア当局による信教の自由の尊重の崩壊は、重要な例である。エホバの証人に対する不当な逮捕と厳しい懲役刑の波は、ただただ狼狽するばかりです。

「すべての場合において、信者に対する告発は、信者のグループが礼拝を行ったという主張に基づいている。「一緒に聖書を読み、神に祈っている」という市民の非難は、「過激派組織の活動の継続」と解釈されます。理事会は、そのような解釈はロシア連邦最高裁判所の法的立場と整合しないと考える。ロシア連邦政府の宣言された立場と法執行の慣行の間には矛盾がある。刑事訴追や逮捕が組織化されているため、これは懸念を抱かざるを得ません。この状況は、「エホバの証人」が宗教を理由に不当な弾圧を受け、その結果、1991年10月18日のロシア連邦法第1761-1号「政治的弾圧の犠牲者のリハビリテーションについて」が彼らに拡大されたソビエト時代と関連している。

「私たちはロシア当局に対し、エホバの証人の平和的な宗教活動に対する剥奪、尋問、犯罪捜査をやめるよう強く求めます。私たちは、民主主義国家の国際機関と政府に対し、ロシア政府に対し、エホバの証人への迫害を終わらせるよう求めます。[…]ロシアがエホバの証人を非合法化した後、宗教や信念に基づく不寛容、暴力、差別の行為が共同体のメンバーに対してますます行われています。私有地は武装して捜索され、礼拝のための集会はOMON軍とFSBの工作員によって定期的に妨害されている。国家は宗教文献の検閲を行っている。

「彼らに起こることは、実際、私たちにも起こります。これは、社会の免疫力のテストです。エホバの証人の迫害は、反過激派法全般の失敗を浮き彫りにしています。もし協会がエホバの証人を守れず、彼らの権利が回復されなければ、すべての人が過激派と宣言されることになります。[…]カトリックの司祭が解決できなかった質問に対する答えをエホバの証人と一緒に見つけた人の経験は、裁判所によって宗教的優越性のプロパガンダとして宣言されました。このような「過激主義」、そしてもっと残忍なことは、ほとんどの信仰の神学、典礼、その他のテキストに見られます。同じ尺度で宗教の経典を引き受けるなら、すべての宗教を禁止しなければならなくなるでしょう。

「すべての場合において、信者に対する告発は、信者のグループが礼拝を行ったという主張に基づいている。「一緒に聖書を読み、神に祈っている」という市民の非難は、「過激派組織の活動の継続」と解釈されます。理事会は、そのような解釈はロシア連邦最高裁判所の法的立場と整合しないと考える。ロシア連邦政府の宣言された立場と法執行の慣行の間には矛盾がある。刑事訴追や逮捕が組織化されているため、これは懸念を抱かざるを得ません。この状況は、「エホバの証人」が宗教を理由に不当な弾圧を受け、その結果、1991年10月18日のロシア連邦法第1761-1号「政治的弾圧の犠牲者のリハビリテーションについて」が彼らに拡大されたソビエト時代と関連している。

「エホバの証人の制度的構成要素を分析すると、この共同体に特徴的な社会反対主義的、象徴的な社会的孤立主義の立場にもかかわらず、社会的現実の革命的変革という考えは、エホバの証人とは異質であることがわかります(エホバの証人の軍事的・政治的中立性を思い出そう)。告白の匿名性という非難も根拠がないように思われる:それどころか、証人は告白的に認識可能であり、それは彼らの説教のトピックと彼らが配布する文献によって確認される。家族関係の領域における信者の態度(たとえその構成員が異なる宗教的見解を持っていても、強い家族への志向)は、共同体が家族を破壊するという批判的な声明と矛盾する」。